MARIA BEULAH WOODWORTH ETTER, A EVANGELISTA DO TRANSE - MEREDITH FRASER

 

Maria Beulah Woodworth Etter, a Evangelista do Transe

Meredith Fraser

 

"Sra. As reuniões de Woodworth são uma reprovação e uma vergonha para a religião de Deus. Ela afirma que ela mantém conversas com Deus, são muito presunçosos e ímpios.”1

Não permitir que uma mulher obedeça ao chamado de Deus é uma violação dos direitos das mulheres. Inúmeras mulheres ao longo da história tiveram uma narrativa de saber que Deus os chamou para um púlpito ou algum outro tipo de ministério; no entanto, as vozes e as experiências dessas mulheres permanecem muitas vezes marginalizadas, mesmo silenciado. Maria Madalena sem dúvida pregou o primeiro sermão: “Ele ressuscitou!” Apesar de sua paixão e experiência, no entanto, as mulheres cristãs contemporâneas que tentam entrar ministério são desafiadas a cada passo com argumentos como que são demasiado ambiciosos, estão a negligenciar as suas famílias, ou são desnecessariamente perturbadores. Existe e sempre existiu tem sido, um preconceito patriarcal contra as mulheres que procuram pregar de um púlpito.

A recuperação das vozes das mulheres pregadoras em todo o mundo, a história é desesperadamente necessária para completar nosso conhecimento e compreensão da vocação e dos sacrifícios que as mulheres fazem para responder a tal chamado. Uma característica importante na história do movimento pentecostal tem sido o papel-chave que as mulheres têm desempenhado em posições organizacionais fundamentais. Dadas atitudes sobre as mulheres na autoridade religiosa na última metade do século XIX, uma proporção invulgarmente elevada de mulheres eram líderes do movimento de santidade americano. Foi a partir deste movimento que o pentecostalismo cresceu. Uma série de igrejas e faculdades bíblicas foram estabelecidas, e livros e revistas foram publicados por mulheres que experimentaram e promoveram os novos ensinamentos sobre a experiência pentecostal conhecida como “o batismo no Espírito Santo”.

Maria Beulah Woodworth Etter

Entre as primeiras mulheres a emergir como pregadora da Santidade estava Maria (pronuncia-se Mar-EYE-ah) Woodworth Etter, então conhecida como a Evangelista do Transe, mas agora conhecida como a Mãe do movimento Pentecostal.

Woodworth Etter (1844–1924) viveu e pregou numa época em que as mulheres eram obrigadas a permanecer em silêncio na igreja e a submeter-se à autoridade dos seus maridos, tanto em casa como no espectro social mais amplo. Foi uma época em que “honrar” (em alguns casos, capacitar) um marido abusivo era mascarado como uma virtude. Foi uma era que desde então foi silenciada pelo tempo e, em última análise, eclipsada pela recuperação histórica de vozes masculinas significativas, como as do evangelista britânico Smith Wigglesworth e dos irmãos John e Charles Wesley.

Antes de começar seu ministério, Woodworth Etter afirmou que anjos regularmente entravam em seu quarto à noite e a carregavam por pradarias, lagos, florestas e rios, onde ela via longos campos de grãos ondulantes que caíam em feixes quando ela começava a pregar. 2 Ela teve muitos desses sonhos e visões, que interpretou como um chamado para pregar.

Nas suas reuniões de avivamento, as pessoas dançavam, riam, choravam, gritavam, gritavam e caíam em transes que às vezes duravam vários dias. Os amigos de Woodworth Etter eram as pessoas comuns, e o seu inimigo era o patriarcado das igrejas protestantes evangélicas e pentecostais. Ela não se preocupou em cortejar a boa opinião de seus colegas homens; na verdade, ela se recusou a se envolver nas teologias minuciosas que estavam engolindo o rápido crescimento do movimento pentecostal e, em vez disso, concentrou-se em seu próprio “transe” controverso.

Em alguns casos, porém, ela não via a teologia como um mero raciocínio; ela chamou o emergente movimento antitrinitário “Unicista”, por exemplo, de “a maior ilusão que o diabo já inventou”.

Um dos seus maiores críticos foi John Alexander Dowie, um curandeiro pentecostal que enfrentou oposição do clero, dos tabloides caluniadores e das implacáveis autoridades municipais.4 Apesar do facto de Dowie usar a sua própria perseguição como uma medalha de honra espiritual, ele viajou para cima e para baixo. as costas americanas pregando contra Woodworth Etter e suas reuniões. Em uma ocasião, ele até cancelou todas as suas reuniões de cura para se libertar e sabotar as cruzadas de transe dela. Em resposta, Woodworth Etter profetizou que o ministério de Dowie “cairia em desgraça, e que ela estaria viva quando ele estivesse morto”.5 No final do seu ministério, Dowie proclamou-se e nomeou-se um apóstolo vivo, e construiu a sua própria pequena “cidade”, chamada Sião, em Chicago, Illinois, onde seus seguidores poderiam escapar da perseguição e se preparar para a destruição final da Terra por parte de Deus. Os jornais proclamaram que ele estava “na fronteira enluarada da insanidade” e seus seguidores o abandonaram em massa. Dowie morreu como um homem solitário e arrependido em 1907.

Woodworth Etter tinha oitenta anos quando morreu em 1924, tendo mantido seus agudos poderes mentais e sua popularidade entre as pessoas comuns até o fim. Ela havia enterrado todos os seis filhos e seus dois maridos. Seu primeiro marido a assediou, abusou, traiu e perseguiu abertamente, e depois morreu depois que ela se divorciou dele; o segundo ela descreveu como o maior amor de sua vida e um presente de Deus. Ela não era bem-educada, nem era uma extrovertida confiante; no entanto, ela viajou de costa americana a costa americana, abrindo caminho para mulheres no ministério e no pentecostalismo.

A herança escrita de Woodworth Etter foi perdida e, portanto, silenciada até 1977, quando seu tataraneto pesquisou sua árvore genealógica e começou a procurar os sermões e narrativas que fizeram de sua antepassada um nome familiar.

A publicação das Assembleias de Deus, The Pentecostal Evangel, afirma que os pentecostais hoje consideram Woodworth Etter uma pioneira e uma evangelista itinerante, salvadora e curadora.6

 

 

Histórico pessoal

Maria Beulah nasceu em 22 de julho de 1844, em Nova Lisboa (hoje simplesmente Lisboa), Ohio, a quarta filha de Samuel e Matilda Underwood, ambos não cristãos nem mesmo frequentadores nominais da igreja, fato que causou algum pesar a Maria mais tarde em vida; ela sentiu que havia perdido a socialização cristã geral que a teria sido muito útil quando ela estava sendo questionada agressivamente por clérigos educados do sexo masculino.

Samuel Underwood era um alcoólatra que frequentemente abandonava sua família para beber em excesso, deixando-os sem dinheiro para comida ou roupas quentes. Quando Maria tinha cerca de onze anos, seu pai morreu de forte insolação.7

Havia oito filhos Underwood. A mãe viúva de Maria, Matilda, não tinha como sustentar os filhos, por isso as filhas mais velhas (incluindo Maria) foram enviadas para trabalhar.

Foi um golpe devastador, somando-se à angústia da morte do pai e à humilhação do alcoolismo, pois Maria ansiava por estudar, sonho que depois se tornou impossível.8 Continuou a estudar e a ler em casa sempre que podia, mas na idade adulta, sua educação certamente não foi tão completa quanto a de um pregador típico de sua época.9

Quando tinha treze anos, Maria se converteu ao cristianismo em uma congregação dos Discípulos de Cristo. Samuel e Matilda frequentavam a igreja há um ano quando ele morreu, e Maria ficou eternamente grata por seu pai ter se convertido antes de sua morte, pois ela acreditava completamente em um inferno eterno como destino final para os não convertidos. Durante a experiência de conversão de Maria, ela ouviu o chamado de Deus para se tornar uma evangelista: “Ouvi a voz de Jesus me chamando para sair pelos caminhos e valados e reunir as ovelhas perdidas”. visivelmente acompanhada por uma experiência sobrenatural que se tornaria a marca registrada de seu ministério. Quando ela estava entrando na água, uma luz veio sobre ela, e as pessoas na congregação viram a mudança ao seu redor e disseram que ela havia desmaiado.11

Maria estava extremamente ansiosa por obter educação para que pudesse ser “útil na vinha de Cristo”.12 Contudo, a sua situação financeira tornava isso impossível. A solução para o seu dilema foi aquela que muitas mulheres pentecostais e outras mulheres cristãs ainda empregam no século XXI. Para obter um púlpito, muitas mulheres cristãs contemporâneas simplesmente casam-se com um pastor, ministro ou sacerdote.13 Maria decidiu casar-se com um cristão sincero com quem pudesse entrar em missão.

“Eu nunca tinha ouvido falar de mulheres trabalhando em público, exceto como missionárias, então não via nenhuma abertura, exceto, como pensei, se algum dia me casasse, minha escolha seria um cristão sincero e então iniciaríamos o trabalho missionário.”14

Contudo, as memórias pessoais de Maria divergem do seu propósito missionário neste momento. No seu testemunho sobre a sua vida e experiências, ela afirma que o seu primeiro marido se converteu na igreja metodista depois de se casarem. Maria descreve a sua conversão como “muito brilhante” e que “ele parecia falar em outras línguas”. Ela afirma que eles tiveram um lar feliz por um tempo, mas que quando vieram as provações, ele ficou desanimado.15

Independentemente de quão genuína tenha sido sua conversão, ela fez uma escolha errada quando se casou com o “Sr. P. H. Woodworth” (a quem ela nunca chamou pelo nome de batismo, Philo Harrison), um veterano dispensado que sofreu uma lesão cerebral. Casaram-se após um breve namoro e estabeleceram-se no campo perto de Lisboa, onde Maria era constantemente dominada pela dor, pela doença, pela perda e pelo desânimo. Cinco dos seus seis filhos morreram, um após o outro.

Uma característica interessante de sua escrita é que ela não descreve com frequência a vida de seus filhos, mas narrativas frequentemente recorrentes descrevem suas últimas agonias na morte. Vários de seus filhos são mencionados apenas uma ou duas vezes em suas narrativas, e o sexto filho não recebe nenhum nome. As cinco crianças nomeadas foram Lizzie, Willie, Gertie, Freddy e Georgia. O sexo do sexto filho não é evidente. Foi Lizzie quem viveu além da infância. Maria estava continuamente doente e todos os seus filhos ficaram doentes até a respectiva morte.

Durante todo esse período trágico de sua vida, Maria raramente menciona seu marido de barba ruiva, o Sr. Woodworth. Sua presença não é evidente nem como um parceiro em sua dor, nem como uma enfermeira na saúde debilitada de seus filhos ou dela mesma. Mais tarde, porém, quando ele começou a se comportar mal em suas reuniões públicas, ela disse que a tristeza o havia afetado como uma perturbação permanente e descreveu como ele percorria a fazenda em busca do filho falecido, Willie, dizendo que alguém o havia levado embora.

A dor de Maria pelos seus filhos era obviamente avassaladora, mas ela recorreu à busca de uma experiência sobrenatural de Deus para ajudá-la a superar a sua dor: Quando estava sozinha, sentia tanta falta da minha querida que chorei como se o meu coração fosse partir-se. Então eu sempre orava e enquanto orava, eu esquecia tudo o que era terreno e voava pela fé para a Cidade Dourada, e lá via meus queridos todos juntos brilhando em glória, e olhando para mim e dizendo: “Mamãe, não chore por nós, mas venha pra cá.” Eu sempre terminaria louvando e dando glória a Deus por tê-los levado a um lugar tão feliz.16

P. H. Woodworth não desejava envolver-se no ministério cristão, o que pode fazer com que os leitores de Maria se perguntem sobre a sua decisão inicial de se casar com ele. Lizzie, a filha mais velha e única viva de Maria, também se opôs a que sua mãe se tornasse pregadora. A sua oposição não é surpreendente, no entanto, dado que ela vivia numa cultura em que as mulheres nem sequer eram autorizadas a votar nas eleições políticas. A própria Maria era desesperadamente tímida e todo o seu temperamento encolheu diante da ideia de se tornar o que ela chamava de “motivo de admiração do povo”.

Mesmo assim, ela continuou a ouvir e a ver Deus falando com ela em sonhos e visões vívidas. A mensagem sempre teve o mesmo tema – que se Maria assumisse um púlpito evangélico, ela colheria almas como um fazendeiro colheria molhos na colheita.

Contudo, Maria estava frequentemente doente, muitas vezes oscilando entre a vida e a morte, e um leitor casual poderia atribuir os seus frequentes transes e visões ao delírio, ou como uma reação à perda dos seus filhos.18 Ela pessoalmente acreditava que cada ocorrência era uma experiência genuína. de Deus, porém, e que ela foi chamada para um ministério evangelístico, então ela pediu a Deus que a batizasse no Espírito Santo:

Quero que o leitor entenda que naquela época eu tive uma boa experiência, um coração puro e cheio do amor de Deus, mas não estava qualificado para a obra de Deus. Eu sabia que era apenas um verme. Deus teria que pegar um verme para debulhar uma montanha. Então pedi a Deus que me desse o poder que Ele deu aos pescadores galileus – para me batizar para o serviço. Vim como uma criança pedindo pão. Eu procurei por isso. Deus não me decepcionou. O poder do Espírito Santo desceu como uma nuvem. Era mais brilhante que o sol. Eu estava coberta e embrulhado nisso. Meu corpo era leve como o ar. Parecia que o céu desceu. Fui batizada com o Espírito Santo, com fogo e poder, que nunca me abandonou. Ah, louvado seja o Senhor. Havia fogo líquido e os anjos estavam por toda parte no fogo e na glória. Foi através do Senhor Jesus Cristo e por este poder que estive diante de centenas de milhares de homens e mulheres proclamando as riquezas insondáveis de Cristo.19

Durante uma dessas experiências místicas, Maria entregou seu futuro a Deus. Ela prometeu a Deus que se ele restaurasse sua saúde, a preparasse e lhe mostrasse o trabalho a ser feito, ela tentaria realizá-lo. Ela começou a se recuperar imediatamente. Era 1880, ela tinha trinta e cinco anos.

A resistência de Maria não foi porque ela não queria trabalhar para Deus. Somou-se aos seus receios relativos à falta de educação e à confiança pessoal esgotada a preocupação de que ela era uma mulher. Ela recebeu muita oposição daqueles em quem confiava. Ela disse: “Eu teria ficado feliz em pregar se fosse homem e não tivesse tido tanta oposição do meu marido e dos meus amigos.”20 Ela também estava preocupada que ser uma mulher pregadora traria desgraça a Deus: “Pensei que se Se eu fosse homem, seria um prazer para mim; mas para mim, uma mulher, pregar, se pudesse, me sujeitaria ao ridículo e ao desprezo entre meus amigos e parentes e traria reprovação sobre Sua gloriosa causa.”21

Ministério

Maria se tornou um sucesso imediato. Ela realizou reuniões de avivamento nas igrejas de sua região natal, no condado de Columbia, Ohio, e começou a plantar novas igrejas imediatamente. Antes de sair de casa para suas longas viagens de avivamento, “indo para o oeste”, como ela chamava, ela havia pregado mais de duzentos sermões. Todos eram ecumênicos para oito denominações diferentes.

Na época, reavivamentos religiosos ou reuniões em tendas eram como carnavais chegando à cidade. Em áreas rurais isoladas, podem muito bem ter sido a única recreação a visitar durante muitos anos. Contudo, quando Maria refletiu sobre seu sucesso instantâneo, ela disse: “Deus abençoou maravilhosamente meu trabalho em todos os lugares.”22

Vários grupos religiosos reconheceram suas habilidades de pregação e organização e a abordaram com ofertas atraentes. Os Amigos (Quakers) queriam que ela viajasse como avivalista por um ano, e os Irmãos Unidos queriam que ela assumisse o comando da Sociedade Missionária Feminina ou de um circuito de igrejas. Um grupo chamado Cristãos Bíblicos queria que ela levasse três grandes igrejas para eles, e os Metodistas também lhe ofereceram uma igreja.23

Com exceção da oferta dos Amigos, que era um ministério itinerante, essas ofertas estavam todas num raio de dezesseis quilômetros de sua casa, e cada grupo ofereceu um bom salário. O ministério itinerante oferecido pelos Amigos atraiu mais Maria porque ela se sentiu chamada para ser uma evangelista e o seu coração já estava decidido a “ir para o oeste”.

Ao seu redor, no leste de Ohio, as igrejas aceitaram com entusiasmo a nova ministra, mas em sua própria casa, o marido e a filha de Maria pensaram que ela havia enlouquecido.

O Sr. Woodworth consentiu relutantemente que Maria pregasse em sua área local, mas por mais de dezoito meses ele não participou do sonho dela de se tornar uma evangelista itinerante. Ele finalmente concordou em acompanhá-la em sua missão evangelística no Ocidente, uma viagem endossada pela Igreja dos Irmãos Unidos, e Maria registra então que ele ficou não apenas disposto, mas também ansioso para acompanhá-la e cumprir seu chamado.25 Suas narrativas tão especular sobre sua súbita mudança de opinião, entretanto; antes, eles atribuem o movimento ao Espírito Santo. Ele devia saber que tal mudança de carreira ofereceria poucos confortos e uma remuneração financeira ainda menor. Seus leitores não podem deixar de se perguntar se ele estava com medo de que ela fosse sem ele.

Talvez ele tenha visto o potencial empreendedor. Ele certamente desenvolveu um empreendimento comercial vendendo alimentos, livros e fotografias de Maria em suas reuniões em tendas. Na verdade, os repórteres dos jornais criticavam frequentemente os seus esforços, por vezes comparando-o aos cambistas do templo.26

O marido da evangelista é econômico e, enquanto as reuniões acontecem, ele e dois assistentes operam uma barraca de amendoim, doces e limonada acerca de dezoito metros do púlpito. Outro dia, enquanto homens e mulheres gritavam e entravam em transe, o velho Woodworth sentou-se ao lado de um freezer de sorvete e ligou-o despreocupadamente.27

Durante o Segundo Grande Despertar de 1858, muitas igrejas permitiram que as suas congregações “fizessem o que quisessem”. Houve um novo clima cultural em relação às manifestações espirituais.

As reuniões de avivamento eram frequentemente cenas de total confusão. Por causa dessa desordem licenciada, muitos cultos foram descritos como demonstrações puramente emocionais, com poucas evidências de qualquer ensino ou pregação genuínos. Vários pregadores do sexo masculino da época, especialmente o famoso evangelista Dwight L. Moody, desaprovavam tal participação do público. Os seus serviços exigiam apenas três coisas – cantar, dar e responder aos seus apelos ao altar – e ele instruiu os seus colegas de trabalho a começarem a cantar um hino se os seus serviços “saíssem do controlo”. Durante uma reunião de Billy Sunday, os fiéis foram expulsos da igreja por responderem com um “Amém” ou “Aleluia”.

Maria não impediu a participação de suas congregações. Talvez a sua associação com alguns grupos de Santidade anteriores. Talvez a sua associação com alguns grupos de Santidade de reavivamentos anteriores tenha influenciado o seu julgamento nesta área, ou talvez ela tenha desenvolvido o seu estilo por causa das suas próprias experiências extáticas. Ela permitia demonstrações emocionais que considerava adequadas e realmente acreditava que a falta de manifestações espirituais era um sinal de apostasia.29

Em 1884, Maria rompeu sua associação com a Igreja dos Irmãos Unidos e foi licenciada para pregar pelo Trigésimo Nono Presbítero das Igrejas de Deus de Indiana.

Contudo, a sua relação com eles foi sempre ténue e volátil e, em 1904, foi-lhe pedido que devolvesse as suas credenciais de Igreja de Deus.30 Paradoxalmente, embora Maria tenha atraído um número incrível de incrédulos para a igreja durante estes vinte anos, ela foi talvez a mais criticada a mulher evangelista durante o mesmo período, com as críticas mais cruéis muitas vezes vindo de sua própria denominação.

Apesar dessas críticas e de sua humildade extremamente tímida, Woodworth Etter tornou-se uma das maiores atrações dentro do pentecostalismo em sua época. Ela viajou pelos Estados Unidos, inicialmente levando consigo o primeiro marido. Após o divórcio, ela viajou sozinha ou com amigos, e depois viajou com seu segundo marido (Samuel Etter, com quem se casou em 1902). Em muitas ocasiões, sua filha Lizzie juntou-se a ela; outras vezes, Lizzie permanecia com familiares para completar os estudos. Maria finalmente construiu um tabernáculo no centro de Indianápolis, Indiana (que ela construiu desde o projeto até a conclusão em dois meses), para que, em vez de ela levar sua mensagem ao povo, eles pudessem ouvi-la pregar: Temos um grande, arrumado, confortável tabernáculo.

Indianápolis é uma cidade grande, bonita e centralizada, uma cidade facilmente acessível aos santos do Norte, Sul, Leste e Oeste. Todos aqueles que viajam pelo continente podem parar convenientemente aqui. O Senhor deixou claro que este lugar está preparado para reunir os santos de todas as partes do mundo e para receber um revestimento especial com poder do alto.31

Maria continuou a pregar em seu novo templo. Ela sobreviveu ao segundo marido, Samuel Etter, e à única filha restante, Lizzie. Lizzie ficou ferida num acidente de ônibus em Indianápolis e morreu apenas um mês antes de Maria morrer em 1924.32 Não podemos deixar de nos perguntar se Maria finalmente desistiu de seu entusiasmo pelo reavivamento depois de ter perdido esses dois últimos pilares significativos de apoio emocional pessoal.

Conclusão

Woodworth Etter era uma mulher notável. Dói ser dilacerada, experiência que ela reviveu muitas vezes ao longo de sua longa vida. Apesar de suas muitas dúvidas, do medo do fracasso e da perda de quase todas as pessoas que amava, Woodworth Etter lançou-se sozinha em um projeto amplo e desafiador, porque acreditava que Deus a havia chamado para isso.

Ainda não é fácil ser mulher no ministério. Apesar do trabalho dedicado de muitas teólogas e historiadoras feministas contemporâneas, qualquer mulher cristã que suba ao púlpito encontra-se em risco de hostilidade, assédio e humilhação.

Os desafios são intensos e pessoais, geralmente envolvendo o questionamento de suas ideias, suas realizações, seus compromissos com a família e seu caráter e integridade. No século XXI, ainda precisamos de eliminar o sexismo da Igreja e ainda precisamos de ajudar as mulheres que são chamadas a ocupar um púlpito. O valor dessas mulheres e o valor do seu trabalho para Deus nunca devem ser subestimados. A sua energia e a sua vulnerabilidade nunca devem ser exploradas.

O que as mulheres têm para oferecer e como as suas vozes podem ser usadas como fonte de força deve servir de incentivo para outras mulheres. Esse é o legado de Maria Woodworth Etter.

Ela deveria ter sido aclamada como uma grande líder e exemplo na história da igreja, e sem dúvida teria sido, se fosse um pregador do sexo masculino.

Notas

1. Elder E. L. Frazier, cited in Roberts Liardon, Maria Woodworth Etter: A Complete Collection of Her Life and Teachings (Albury, 2000) 118.

2. Woodworth Etter, cited in Roberts Liardon, God’s Generals (Albury, 1996) 48.

3. Liardon, Complete Collection, 856–57.

4. Maria Woodworth Etter, The Life, Work and Experiences of Maria B Woodworth (United Brethren Publishing House [1885] 1894) 12.

5. Maria Woodworth Etter, Life and Testimony of Mrs M B Woodworth Etter (1925) 12.

6. Wayne E. Warner, “Maria Woodworth-Etter: A Powerful Voice in the Pentecostal Vanguard,” Assemblies of God Enrichment Journal. http://enrichmentjournal.ag.org/199901/086_woodsworth_etter.cfm.

7. Some biographers incorrectly state that Maria’s father was struck by lightning. This is because she incorrectly states it herself in The Holy Spirit (Whitaker, 1998) 7. Later and more frequent personal narratives, however, indicate that it was sunstroke. Her father, who was already affected by sunstroke, was carried home during a thunderstorm.

8. Maria Woodworth Etter, A Diary of Signs and Wonders (Harrison House, 1916) 20.

9. Wayne E. Warner, The Woman Evangelist: The Life and Times of Charismatic Evangelist Maria B. Woodworth-Etter (Scarecrow, 1986) 5.

10. Maria Woodworth Etter, “Maria Woodworth Etter tells her Story,” in Liardon, Complete Collection, 35.

11. Woodworth Etter, The Holy Spirit, 8. This was Maria’s first documented trance. Later witnesses also said the light around her often changed during one of her trances. Why her first witnesses associated the light with her fainting is not evident. Since the baptism was outdoors, a more likely explanation would be the sun moving from behind clouds. When Agnes Ozman first spoke in tongues at the Azusa Street Revival, witnesses claimed that she had a halo around her head and face. See Eric Gritsch, Perspectives on A Movement: Born Againism (Fortress, 1982) 71.

12. Woodworth Etter, Diary, 21.

13. Elaine J. Lawless addresses this dilemma for Pentecostal women in “Rescripting their Lives and Narratives: Spiritual Life Stories of Pentecostal Women Preachers,” JFSR 7/1 (1991) 53–71. Lawless found that poor white Pentecostal women in Indiana and Missouri simply stated that “God told them” to preach, a recurring folkloric narrative among Pentecostal women which empowers women to bypass the authority of male dominated Pentecostalism. According to Lawless, any Pentecostal male or female minister’s right to a pulpit hinges completely upon a call from God (57).

14. Lawless, “Rescripting their Lives,” 3–4.

15. Woodworth Etter, Life, Work and Experiences, 28.

16. Woodworth Etter, Diary 27

17. Liardon, Complete Collection. See particularly “Preparation for Service.”

18. Kilian McDonnell states that trances at the time were believed to have their origin in hysteria or schizophrenia. Contemporary sociocultural psychological data, however, has disproved the theory. See Kilain McDonnell, Charismatic Renewal and the Churches (Seabury, 1976) 80.

19. Woodworth Etter, Diary, 28.

20. Liardon, Complete Collection, 46.

21. Liardon, Complete Collection, 46.

22. Woodworth Etter, Diary, 32.

23. Warner, Woman Evangelist, 15–16.

24. Woodworth Etter, Diary, 32. 25. Woodworth Etter, Diary, 36.

26. Warner, Woman Evangelist, 18.

27. Wabash Weekly Courier, cited in Woodworth Etter, Life, Work and Experiences, 364.

28. William G. McLoughlin Jr., Modern Revivalism: Charles G. Finney to Billy Graham (Ronald, 1959) 193–94; Bernard A. Weisberger, They Gathered at the River (Revell, 1930) 159, 224.

29. Warner, Woman Evangelist, 221.

30. C. H. Forney, History of the Churches of God in the United States of North America (New York Publishing House and Book Rooms of the Churches of God, 1914).

31. Woodworth Etter, The Holy Spirit, 279–80.

32. Warner, Woman Evangelist, 8.

 

MEREDITH FRASER obteve diplomas de BA, BEd e MPhil. Ela ensina inglês e mora com os dois filhos na costa de Queensland, na Austrália. Seu trabalho acadêmico reflete seu interesse pelas mulheres, pela religião experiencial e pela santidade pessoal. Ela ganhou um prêmio internacional em 2003 como uma nova e estimulante acadêmica feminista quando publicou uma tese sobre violência doméstica e igrejas pentecostais na Austrália; Meredith foi o primeiro acadêmico a postular a noção de que a teologia complementarista é uma receita para abusos.

 

cbeinternational.org   PRISCILLA PAPERS | 33/3 | Summer 2019

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